Ce ne sont pas des rituels marginaux. Lorsque, à la messe hebdomadaire, un grand nombre des plus de 1,3 milliard de catholiques du monde, soit environ un sixième de la population mondiale, mangent une galette de pain qui est devenue le corps du Christ – non pas en symbole mais en fait physique, à travers le mystère de la transsubstantiation – ils amènent littéralement Dieu à l’intérieur. (Les Aztèques qui sont arrivés au pouvoir en Méso-Amérique au XIVe siècle ont également consommé leurs divinités, façonnées à partir d’une pâte de maïs, d’amarante et de sirop de maguey noir, scandalisant les frères nouvellement arrivés d’Espagne au début du XVIe siècle, qui y voyaient une solution subvertie. sacrement.) L’Eucharistie aux catholiques est si urgente qu’en 2018, alors que le Venezuela était en chute libre économique et souffrait de graves pénuries alimentaires, la Colombie voisine a fait don à ce pays à prédominance catholique d’un quart de million d’hosties pour que les gens puissent célébrer Pâques comme il se doit.
Le chercheur britannique en études religieuses Graham Harvey est allé jusqu’à suggérer que la religion “doit être définie non pas comme croire mais comme manger”. La nourriture a toujours été au cœur de la façon dont nous articulons notre sens de l’ordre cosmique et, à travers elle, nos identités en tant qu’individus et peuples. Nous mangeons ceci, pas cela; nous partageons un repas avec vous mais pas avec eux ; nous nous nourrissons de Dieu ou laissons Dieu nous nourrir. La nourriture est une nécessité fondamentale, profane dans sa fonction, servant à soutenir notre moi instinctif et animal. Cela ne devient sacré que lorsque nous pensons que ces soi valent la peine d’être soutenus.
DE QUOI FAITES-VOUS nourrir un dieu ? Un taureau, pensaient les anciens Grecs, ses cornes dorées et son cou drapé de couronnes, signalant son statut glorifié. Ils l’ont conduit doucement à l’autel et l’ont persuadé d’incliner la tête, en signe de consentement, avant le massacre. Puis ils l’ont égorgé, emmailloté les gros fémurs dans de la graisse et les ont brûlés, afin que les dieux puissent se régaler de la fumée, la partie immatérielle et donc éternelle de l’animal. Ce sont les humains qui ont pris le secours de la chair – qui, comme l’a dit le classiciste et anthropologue français Jean-Pierre Vernant écrit, a mangé la partie qui avait été simplement cuite, “ramollie et affaiblie pour permettre aux forces chétives du corps humain de l’assimiler”. Ce repas, presque la seule occasion où les Grecs mangeaient de la viande, était à la fois un moment de connexion entre les dieux, dans leur intemporalité, et les humains, sans défense devant la mort, et un rappel de tout ce qui les séparait.
Offrir un animal aux dieux, c’était offrir la vie elle-même, et une vie proche en taille et en puissance de la sienne. Certains peuples sont allés plus loin, comme les Aztèques, qui ont enduit la bouche de leurs idoles de pierre du sang des humains, dont beaucoup étaient des ennemis capturés à la guerre, mais aussi des personnalités choisies dans leur communauté qui auraient accepté le sort comme un honneur. Les victimes ont été soulagées de leur cœur encore battant avec des couteaux en obsidienne à un rythme, selon les historiens, de milliers (peut-être des dizaines de milliers) par an. Ceux qui restaient parmi les vivants offraient parfois leur propre sang en hommage, prélevé avec des épines enfoncées dans les oreilles ou la langue.
